Dans une période de profonde douleur, comment pardonnez-vous l’impardonnable ? Vous avez peut-être des malentendus au sujet du pardon qui vous amène à le rejeter d’emblée. On pense souvent – à tort – que si vous pratiquez le pardon, vous acceptez ou pardonnez un acte qui est en soi impardonnable. Comment cela pourrait-il être possible ? Une autre impression erronée sur le pardon est que cela implique que vous êtes faible ou que vous ne résistez pas à ceux qui font le mal.
La conviction est que si l’on pardonne ou permet aux autres de pardonner, la justice sera abandonnée, car les gens perdront la détermination nécessaire pour agir. Mais le pardon ne consiste pas à accepter, abandonner, céder à la défaite, être faible ou éviter le coût de la justice. Il s’agit de la façon dont vous tenez dans votre cœur un mal terrible alors que vous agissez dans le monde pour corriger ce mal et essayer de l’empêcher que cela ne se reproduise.
Le pardon en tant que pratique spirituelle
Le pardon peut être compris comme une pratique spirituelle et a été enseigné en tant que tel par Jésus, le Bouddha et de nombreux autres enseignants spirituels. Une définition du pardon est illustrée de manière poignante dans une histoire bien connue du bouddhisme au sujet de deux moines qui se sont rencontrés quelques années après avoir été libérés de prison où ils avaient été torturés par leurs bourreaux. “Leur as-tu pardonné ?” demande le premier. “Je ne leur pardonnerai jamais! Jamais!” réponds le second. “Dans ce cas, ils te maintiendront toujours en prison”.
La pratique du pardon consiste à libérer vos propres sentiments et à trouver un sens aux pires événements de la vie. Vous pratiquez le pardon pour vous libérer de la violence intérieure de votre rage et vous n’abandonnez pas la poursuite de l’action juste. En fait, vous obtenez une vision claire qui vous permet d’utiliser des moyens habiles pour instaurer une paix durable.
Ainsi, vous pratiquez le pardon pour votre propre bien, pour ne pas être enfermé dans la colère, la peur et le ressentiment. Le ressentiment durcit vos émotions, restreint vos possibilités de réagir à la vie, obscurcit votre jugement, vous empêche de ressentir le flux de la vie, déplace votre attention de ceux qui comptent pour vous vers ceux que vous dédaignez, et alourdit votre esprit.
Pourquoi voudriez-vous choisir de vivre de cette manière ?
Cela donne à ceux qui vous ont fait du tort une victoire encore plus grande que leur acte original. Vous acceptez également la pratique du pardon comme un acte de désintéressement, que vous pouvez faire pour mettre fin au cycle apparemment sans fin de la haine dans le monde.
Le Bouddha a dit: “La haine n’a jamais dissipé la haine. Seul l’amour peut dissiper la haine.”
En retenant la vérité de notre interdépendance et en refusant de participer à ce cycle sans fin de haine, vous pouvez aider à guérir la plaie du monde.
Jésus a dit: “Si vous aimez ceux qui vous aiment, quel mérite avez-vous ? Même les pécheurs aiment ceux qui les aiment. Mais si vous aimez vos ennemis, faites-leur du bien, et prêtez-leur sans rien attendre en retour, alors votre récompense sera grande. ”
Personne ne peut accuser Jésus ou Bouddha d’être des lâches face à l’injustice; par conséquent, leurs enseignements traitent de la manière de garder le difficile dans le cœur. Vous devez décider si vous partagez leurs croyances et, le cas échéant, vous pratiquez cette manière de vivre, qui reflète vos valeurs les plus profondes.
C’est une façon de vivre proactive et courageuse. Cela ne signifie pas que vous réagissez de manière passive lorsque vous rencontrez une action fausse, vous devez toujours agir pour arrêter ceux qui font du mal aux autres.
La fausse promesse de la colère
Le pardon est difficile à obtenir car tout ce qui a provoqué le besoin de pardonner a assombri l’esprit de douleur, de perte et de confusion. La réponse naturelle à la douleur consiste à éliminer la source et à faire disparaître la douleur. Quand il y a un traumatisme, cette réponse a tendance à être bloquée. Les sentiments de perte jouent continuellement, résultant du fait que vous voulez que les choses soient différentes. Le sentiment de perte est aggravé par la culpabilité de la victime, un faux sentiment de “aurait dû savoir” qui se pose avec le recul, et par le besoin de faire en sorte que la perte semble rationnelle en attribuant à quelqu’un le blâme et en reprochant son châtiment. La confusion vient du changement dramatique causé par le traumatisme : les choses allaient dans un sens, maintenant elles vont dans un autre, que faire ?
Ces émotions sont spontanées et naturelles, mais en pratiquant la pleine conscience, vous pouvez éviter de vous identifier avec les sentiments. L’esprit sera assombri encore et encore; Plusieurs fois, vous ne remarquerez même pas qu’il y a un autre choix. Mais finalement, vous vous souvenez de votre engagement de ne pas vivre dans la colère et vous vous conformez à vos vraies valeurs.
Si la douleur, la perte et la confusion obscurcissent l’esprit, vous pouvez les utiliser directement. Beaucoup plus difficiles sont les émotions qui bloquent l’esprit de manière permanente, telles que la colère, le désir de vengeance, la haine et l’attachement à ces émotions, ce qui vous oblige à vous identifier à elles. Cette identification négative est de nature statique, vous avez donc tendance à rester le même dans le temps, non pas à guérir, à ne pas regarder en avant mais à regarder en arrière. Tragiquement, vous ne faites plus qu’un avec colère. Vous êtes maintenant son serviteur.
C’est un mode de vie réactif plutôt que proactif, basé sur le fait de faire à un autre, et non sur soi-même. Cela implique une fausse promesse de paix: “Si seulement vous pouviez les faire payer.” Il existe de nombreux exemples de ce ressentiment…
Refuser de pardonner mène également à d’autres formes d’obscurité. Premièrement, il y a le “plus petit dénominateur commun” dans lequel la victime se sent justifiée de dire: “Si cette personne ôte la vie, elle devrait perdre la sienne”. C’est l’une des racines de l’escalade des conflits, qui engendre une spirale négative de ce que chacun a.
Il y a aussi l’obscurité qui résulte de l’utilisation de la haine ou de la colère comme émotion de substitution lorsque vous ne pouvez pas rester pleinement avec votre perte, votre peur et votre vulnérabilité. Et enfin, il y a ce qui se passe lorsque votre refus de pardonner se poursuit parce que le vrai ressentiment est contre votre foi ou la vie elle-même. Incapable d’être directement en colère contre ce type de chose, vous restez obsédé par l’ennemi immédiat.
Pourquoi de mauvaises choses arrivent ?
Chacun de nous a vécu ou connu des actes de violence si horribles qu’ils sont impardonnables. Vous ne l’avez peut-être pas directement expérimenté vous-même, mais une personne qui vous tient à cœur l’a. C’était peut-être dans votre famille, un ami, votre employeur ou un étranger.
La perte était réelle et votre vie en a été inévitablement façonnée. Vous pouvez avoir perdu votre enfance, vous êtes incapable de faire confiance ou avez une colère sans fin envers ceux qui vous offensent même légèrement, vous avez peut-être même eu des problèmes d’intimité. Dans ces situations personnelles, le défi est identique à celui d’une tragédie nationale. Vous agissez d’abord pour trouver votre propre sécurité, puis vous agissez pour empêcher la personne de continuer les violences. Ces actions extérieures sont suivies d’un dur travail de relâchement de l’emprise de l’expérience sur vos propres émotions. Au début, il peut sembler que vous ne pouvez rien faire. C’est arrivé, c’était horrible et votre vie a été ruinée. Mais peu à peu, après avoir raconté votre histoire encore et encore, vous réalisez que ce ne sont pas les circonstances du traumatisme, ni même l’auteur, qui vous empêchent d’avancer. C’est vous qui vous cramponnez au traumatisme en état de choc et blessé. Vous comprenez que tant que vous continuerez à le faire, comme le moine qui était toujours emprisonné par son bourreau, vous ne serez jamais libre et vous commencerez ainsi le difficile travail intérieur.
C’est le pouvoir du pardon : il vous profite, vous renforce par rapport à vos proches et profite même à ceux qui ont agi de manière nuisible.
Le pardon demande beaucoup de temps, car en cas de perte et d’incertitude, vous ne pouvez pas voir clairement un motif d’existence significatif qui est si solide qu’il peut supporter même le poids de la plus terrible tragédie. Vous devenez obsédé par la surface des expériences de la vie – une chose terrible est arrivée, vous étiez impuissant, c’était horrible. Dans la situation, il existe une demande émotionnelle inconsciente pour que la surface de la vie soit juste et équitable, et il y a de la rage parce que ce n’est pas le cas.
Tous les événements, agréables et terribles, résultent de causes et de conditions interdépendantes. De même que de bonnes choses arrivent dans la vie, de telles choses arrivent aux innocents à cause de ces conditions.
Rage et indignation
Avec la liberté qui découle du pardon, vous êtes motivé pour travailler non pour le châtiment mais pour l’équité. Vous comprenez que ce n’est que dans un monde juste et équitable que la paix et la sécurité sont possibles. Les événements ont montré que le pouvoir seul a toujours une faiblesse qui se révèle avec le temps. Les choses horribles se produisent à cause des conditions; par conséquent, une fois que vous modifiez les conditions, vous réduisez considérablement les chances que des choses horribles se produisent.
Vous bénéficiez également de beaucoup plus de coopération pour mettre un terme aux choses horribles s’il existe un sentiment d’équité. Pensez-y comme à la différence entre la rage et l’indignation. Elles ont tous deux détermination, passion et mènent à l’action; mais la rage est étroite, à court terme et aveuglée par la fureur, tandis que l’indignation est large, claire, constante et engagée dans une solution durable.
Le pardon s’accompagne de la sympathie pour l’incertitude de la vie et de la détermination à être là pour les autres lorsqu’ils subissent une perte et à aider de toutes les manières possibles. Si quelqu’un a embrassé l’intention de pratiquer le pardon, alors il est prêt à partager sa propre histoire et à permettre aux autres de partager la leur en cherchant mutuellement un moyen de sortir des griffes de la colère et de la rage.
Le pardon est une intention avec laquelle aborder la vie. La Bible dit: “Pardonnez et vous serez pardonné.” Sachez bien que, comme tout le monde, vous devez rendre compte de vos propres actes de cupidité, de haine et de désillusion, dont vous n’êtes pas au courant à l’heure actuelle. C’est l’humilité de la condition humaine. C’est la base pour comprendre que le mieux que vous puissiez faire est de chercher à savoir ce qui est vrai, d’être disposé à vous examiner et à vous connaître de vos propres actions et de celles des autres, et à agir avec gentillesse et équité envers tous, même l’ennemi.
Le pardon, quand il implique votre communauté ou votre pays pose des défis supplémentaires. Vous pouvez avoir l’impression d’être déloyal envers les autres ou de trahir les victimes. Vous pouvez éprouver un grand confort et un sentiment d’appartenance en partageant la colère de la communauté dans son ensemble et ne pas vouloir perdre ce sentiment. Vous pouvez vous sentir en sécurité dans l’énergie de la colère de la communauté et vous sentir plus effrayé lorsque vous commencez à marcher sur votre propre chemin. Vous pouvez vous demander: “Qui suis-je pour suivre mon propre chemin?” Chacune de ces émotions est compréhensible, et peut-être que vous n’êtes pas prêt à accepter l’acte de pardonner.
Mais rappelez-vous ceci: le pardon est inclusif. Cela inclut pardonner à ceux qui ne peuvent pas lâcher leur colère dans votre communauté, et cela signifie même pardonner à ceux qui commettent des actes de vengeance malavisés contre des innocents. En pratiquant le pardon, vous n’essayez pas de séparer mais d’inclure, sans renoncer au discernement ni abandonner votre engagement envers la loi, la sécurité et l’équité pour tous.
Méditation de pardon
Il est possible de cultiver le pardon à travers la méditation. Certains professeurs de méditation commencent la pratique de l’amour bienveillant par une pratique de pardon en trois parties demandant le pardon de tous ceux à qui vous avez peut-être fait du mal, par des pensées, des paroles ou des actions. Vous offrez alors votre pardon pour le préjudice que d’autres personnes vous ont causé par le biais de leurs pensées, de leurs paroles et de leurs actions, dans la mesure de vos moyens. Enfin, vous vous offrez le pardon pour tout le mal que vous vous êtes fait.
Ces phrases sont répétées un certain nombre de fois, puis vous passez à la pratique de l’amour bienveillant, après avoir cultivé l’intention d’éliminer les réactions qui obscurcissent l’esprit et les émotions qui bloquent le cœur. Votre responsabilité concerne votre intention. vous pratiquez, clarifiez et purifiez l’intention d’être une personne qui pardonne, peu importe les circonstances difficiles. Plusieurs fois, votre expérience émotionnelle réelle sera la colère, la rage, la peur, la peine… tout sauf le pardon. C’est pourquoi cela s’appelle la pratique du pardon.
Lorsqu’une vie a été perdue ou que de grands dommages physiques ou mentaux ont été causés, il n’y a pas de retour en arrière possible; il n’y a que des progrès. Si vous conservez une “dette” personnelle en raison de ce que vous avez perdu, vous assumez l’identité de la victime. Cela peut sembler juste et approprié, mais souvent, il ne s’agit que d’une autre forme d’auto-emprisonnement.
Une femme en pleurs vient au Bouddha avec son bébé récemment mort dans ses bras, le suppliant de ramener son bébé à la vie. Le Bouddha dit qu’il le fera si elle peut lui apporter une graine de moutarde issu d’une famille qui n’a pas connu la mort. La femme va frénétiquement de maison en maison jusqu’à ce qu’elle réalise enfin que tous les ménages ont connu la mort et elle est capable d’accepter le fait qu’une grande perte fait partie de la vie.
Lorsque vous subissez une grande perte, vous avez droit à des sentiments de perte et à demander et à attendre réparation. Mais il n’y a aucun droit à la vengeance, aucun droit à la haine, et aucun droit de penser que votre chagrin, votre perte et votre confusion sont uniques ou vous autorisent à torturer quelqu’un autre. Du point de vue de la vie intérieure, chacun de ces facteurs découle de l’aversion et de l’illusion, et ils dégradent votre vie, une forme d’affliction de soi qui est le contraire de l’amour envers vous-même ou du fait d’honorer une personne dont vous pleurez la mort.
Bien sûr, vous pouvez vouloir la vengeance et être rempli de haine, mais ce sont des états mentaux anti-vie qui manquent de compassion et de sagesse. De tels états d’esprit maladroits ne seraient jamais considérés comme un droit. C’est cette compréhension qui distingue le pardon en tant que pratique spirituelle de l’utilisation d’un traitement émotionnel pour atteindre un bien-être psychologique.
Votre bien-être psychologique est certainement important bien sûr. La gestion de la peur, de la colère et de l’amertume face aux actes de terreur est essentielle pour mener une vie réussie. Mais le pardon en tant que pratique spirituelle est une tâche encore plus ardue. Il implique l’utilisation d’actes qui semblent si horribles, déconnectés et aliénants pour approfondir et élargir vos relations avec les autres êtres humains et avec la vie elle-même.
Faire face à la haine et à la perte avec amour et avec un cœur généreux est la pratique la plus difficile que l’on puisse imaginer.
J’ai moi-même des problèmes de colère et de durcissement du cœur en réaction à des actes terribles et injustes. Pourtant, quel est le but d’une pratique si vous ne comptez pas l’utiliser dans les moments difficiles de la vie ? Il faut de l’humilité pour s’abandonner au mystère de la vie, à son imprévisibilité. Il faut autant de courage pour faire face aux pertes de la vie et être prêt à dire: «Ceci aussi est la vie», et supportez-le comme vous le trouvez, tout en faisant tout votre possible pour le transformer en une expérience plus douce et plus sûre.
La pratique spirituelle du pardon, avec compassion et amour, est le terrain le plus puissant sur lequel vous pouvez vous préparer pour le bien-être futur des enfants d’aujourd’hui. S’ils vous voient violent dans vos pensées, vos paroles et vos actions, ils apprendront la violence comme une réaction, peu importe ce que vous leur dites. Mais s’ils vous voient répondre à la haine avec amour, ils le manifesteront à l’âge adulte. Pour répéter le Bouddha, “La haine n’a jamais dissipé la haine; seul l’amour dissipe la haine.”
Les fruits du pardon
Il faut examiner un autre obstacle à la pratique du pardon. C’est la crainte que, si vous pardonnez, l’histoire de votre perte soit oubliée.
C’est un malentendu si douloureux et il est répandu. Lorsque vous subissez une grande perte, tout ce dont vous avez besoin pour vous réconforter est souvent l’histoire de la perte.
C’est vraiment précieux et, naturellement, vous ne voulez pas perdre l’histoire car c’est le fil qui relie le présent au passé, en donnant forme et sens au présent. Mais le pardon ne vous prendra pas votre histoire. Tout d’abord, l’acte horrible ne sera jamais oublié, accepté ou considéré comme autre chose que ce qu’il est: un scandale. Pourtant, en pardonnant à la personne qui l’a commis, vous séparez l’acte terrible de l’homme imparfait qui se cache derrière.
Par votre propre noble réponse de pardonner, vous honorez et donnez un sens aux morts et à ceux qui doivent vivre avec une grande perte. Ayez confiance en vous pour vous ouvrir au pardon. Croyez que vous pouvez racheter des actes horribles par votre propre vulnérabilité. Lâchez tout ce qui vous sépare des autres êtres humains.
Votre acte de pardon maintient leur histoire dans sa plus grande gloire possible. Et vous honorez la vie elle-même; Il ne pouvait y avoir de plus grand héritage.
